天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

-----------《中庸》

读本注解(P5)：在一个人还没有表现喜怒哀乐的情感时，内心是平静淡然的，所以叫做“中”；但喜怒哀乐是人人都有且必然要表现出来的，表现出来而符合常理、有节度，就叫做“和”；二者协调和谐，便是“中和”。

墨者题解：
天命之谓性：即言性为天生固有，故有天性之谓。唯其天性，故此性也不可须臾离也，可离亦非性也。即天性与生俱来片刻不离其身。

率性之谓道，率也作帅，统帅之意。故后儒也将此帅性之道谓之理，谓之气。性若无道为之帅则乱则妄，故曰道也者，不可须臾离也；可离非道也。故君子必须时刻持守于帅性之道，不让天性妄作，此即君子必慎其独之意旨乎？

下文则具体以喜怒哀乐为喻，具体来说明帅性之中和之道。喜怒哀乐者，天性所固有也，未发时谓之中，发而皆中节谓之和。故“中”也者，非“什么都没有”之谓也，（抑或即老子之所谓“无”或佛释所谓之“空”？），而为蓄势未发；或将“中”之状态理解为种子（天下之大本），“和”也者，即春风化雨也（天下之达道）。达到“中”与“和”两个条件（致中和），则种子即可发芽矣。故曰致中和，天地位焉，万物育焉。

联系全文，由性入道，而致中和，逻辑上有其一贯性。性蓄势未发为中，若发而中节即为和，而帅性之谓道，故道乃导引性中节而发，以达到和之境界。既顺乎天性而发，又能发而中节，此即使天地万物生生不息之道。

对于“发而皆中节，谓之和”，即武王一怒而天下安，故儒家之情感是须合于道义的，而非道释之淡然虚无。

此段论述为中国儒道两家哲学之根本，很显然，天地生生之德是古之圣贤所崇尚与膜拜的，“中和”即为使万物生生不息之道，只不过儒家认为“中和”之道必须由君子而“致”之，故君子必慎其独而“致中和”；而道家则认为只要持“中”自然会“和”，“无为”即为“中”，顺其自然即为“和”。

注：《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。

全文译注可参读：百度百科：中庸（中国古代儒家经典）