一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。（《周易.系辞上》）

墨者题解：

对于这段话，一般都作如下注译：一阴一阳运行不息即为天地之道，顺道而行为善，能体现道的为性命。对于道仁者见仁，智者见智，而百姓天天生活于道中而不知，因此君子之道是很少有人了解的。

但感觉总是十分勉强，不顺，尤其是“君子之道鲜矣”，解释为很少有人了解，似乎存在过度解读之嫌。《周易.系辞上》第一章开宗明义：

“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”

第六章：“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”

都强调道之德在于“易简”，故说“很少有人了解”是不符合其本义的。相反，直译“鲜”为少，即可理解为“至简至易”，故“君子之道鲜矣”，可译为“君子之道就在于至简至易”

试译：一阴一阳即为道的实质，善是合乎于道的体现，而性决定了道化育出何种成果。（比如风调雨顺是天地阴阳之道和善的体现，而能长出什么树结出什么果是由种子的性决定的。）仁者将道称为仁（由仁者之性决定其道为仁），智者将道称为智（由智者之性决定其道为智），而百姓天天生活于道中而不知，因此君子之道就是如此至简至易（鲜，无为而治或垂拱而治）。

而所引“一阴一阳之谓道”为《周易.系辞上》第五章，完整的上下文为：

“一阴一阳之谓道。

继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”

“仁”与“智”都是圣贤品德的表述，如“仁者乐山，智者乐水”，故“显诸仁”即为“显诸仁知”，为“阳”，而“藏诸用”，即百姓之日用为阴，此一阴一阳即构成了“道”。故君子之道的一阳在于“仁义礼智信”这些儒家道德，一阴在于“百姓日用”这些具体的民生生活。

因此，孔子及其儒家先贤作系辞借周易来阐述其儒学教义，强调了仁智礼义等儒家道德观是合乎天地之道的。由此可知，儒家的社会理想即：仁者智者（统治者）为阳，“显诸仁”，倡导仁义礼智信，如阳光雨露；百姓为阴，“藏诸用”，生活于仁义礼智信中而不知，如万物在阳光雨露下欣欣向荣。此一阴一阳即为君子之道，也是天地之善道。

注：

《系辞》是易学类著作，一般是指《易传·系辞传》或《周易·系辞》。它是今本《易传》的第4种，它总论《易经》大义，相传孔子作了7篇阐发和总结《周易》的论述，即通常所说的《易传》。《系辞》是这7种论述中思想水平最高的作品，《系辞》中引用了不少孔子的论述，应当经过了孔子以后儒家的整理，可以说《系辞》是先秦儒家认识论和方法论的集大成。

对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的阐述和发挥，他认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、六十四卦，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》；它把中国古代早已有之的阴阳观念，发展成为一个系统的世界观，用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一来解释宇宙万物和人类社会的一切变化。它特别强调了宇宙变化生生不已的性质，说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”；又提出“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调提出了“居安思危”的忧患意识。它认为“汤武革命，顺乎天而应乎人”，肯定了变革的重要意义，主张自强不息，通过变革以完成功业。同时，它又以“保合太和”为最高的理想目标，继承了中国传统的重视和谐的思想。《系辞》肯定了“《易》与天地准”，以为《周易》及其筮法出于对自然现象的模写，其根源在于自然界；同时也含有夸大《周易》筮法功能的成分，认为易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它说“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”将以箸求卦的过程理论化，实际涵含着宇宙生成论，对后来的思想家产生了很大的影响。

（以上摘自 百度百科：系辞，可参读，内有《周易.系辞》上下篇的原文及译文。）